Освоение Шакти

 Шакти – это внутренняя энергия человеческой системы, которая, как правило, растрачивается на раздутые нужды мирского существования — на переваривание пищи, восстановление поврежденных тканей и поддержание систем организма в равновесии. Шакти можно разбазаривать и на такие “виды деятельности” как мечтания и бесполезное обдумывание чего бы то ни было. Йога создана для того, чтобы устранить излишества мирского существования, высвободить эту энергию и направить ее на нужды высших уровней существования. Каждый человек наделен таким потенциалом, но его, как правило, заслоняют колебания обусловленного ума. Ум начинает осознавать шакти лишь тогда, когда прекращает проецироваться вовне и обретает состояние неподвижности и сосредоточения. Именно совершенствование этого состояния и есть целью йоги. Но для того, чтобы у начинающего появилась хотя бы возможность достижения успеха в этом процессе, ему следует указывать верное направление с самого первого дня занятий. Правильная подготовительная фаза — ключ к успеху.

В процессе изучения и хорошо, и менее известных стилей современной йоги, воинских искусств, а также танцевальных форм каттакали и баратанатья, распространенных в Южной Индии, я обнаружил поразительное сходство подготовительных форм всех этих дисциплин. Эти формы исключительно важны для изучения и высвобождения именно внутренней энергии. Несмотря на то, что эти дисциплины пользуются указанными формами веками, они, или подобные им формы, не представлены в популярных стилях современной йоги. Из-за недостатка подготовительной работы начинающий часто оказывается в замешательстве, наносит себе травмы, а его чаяния не сбываются.

Развитие силы во все времена осуществлялось путем использования простых и доступных движений. На этом принципе и построена Школа «Йога Теней». Предварительные формы «Йоги Теней» — не изобретение чего-то нового, а, скорее, возрождение старого, как мир, метода подготовки.

Практическая йога представляет собой процесс просветления путем обучения человека различать противоположности. Конечной целью йоги есть умение отличать душу от всего, что душой не является. Процесс этот состоит в умелом сокращении количества фиксированных моделей поведения (то есть привычек) человека, на которые разбазаривается жизненная сила. Одному из основоположников хатха йоги по имени Аллама Прабудева приписывают следующее высказывание: “Человеческое тело представляет собой лишь слои застывших теней и не более”. Теней этих семь: тень радости, тень интеллекта (разума), тени мирского ума, принцип силы, грубая структура, цвет кожи и тень на земле. Каждая тень — это препятствие на пути света. Если внимательно рассмотреть все перечисленные тени, можно увидеть, как разные люди “зависают” на разных уровнях. Одни разбазаривают энергию в поисках счастья, другие – в интеллектуальных ловушках, третьи – в погоне за властью.

В древнем тантрическом трактате о дыхании (свара) под названием Шива Свародайя, есть небольшой раздел, озаглавленный “Чайя пуруша”. Этот раздел описывает способы наблюдения за собственной тенью и, соответственно, распознавания многих сокрытых в ней разнообразных симптомов. В стихе 382 говорится: “Если у тени человека нет головы, то он умрет в течение месяца; если у тени нет бедра, то он умрет в течение восьми дней…” и т. д. В седьмой главе раздела под названием “Индрия стана” труда Чарака Самхита дается следующее разъяснение тени и цвета кожи: “Если при свете луны, солнца, фонаря, в воде или в зеркале в тени (в отражении) человека части его тела искажены, то его следует считать призраком”. Эти ссылки поясняют, как тень можно использовать в качестве инструмента диагностики нашего места нахождения в тот или иной момент времени. Следует, однако, помнить о том, что чем более глубинна природа тени, тем более тщательного наблюдения она требует.

     Именно по причине указанных сложностей великие мастера хатха йоги посчитали необходимым написать так много текстов по этому предмету. Эти тексты описывают сложный путь, по которому следует продвигаться постепенно и соблюдать при этом дисциплину. Если следовать их указаниям, то присущие человеку тонкие силы постепенно раскрываются, а вместе с ними проявляется и духовная мудрость, необходимая для их постижения. Для успешного использования и применения системы необходимы как теория, так и практические навыки. Изучение теории предоставляет базу для основательной и благодатной практики. А установление связей между обоими аспектами способствует пробуждению интуиции. Однако указанное установление связей не есть механическое совмещение ума и тела. Попытки же совместить ум и тело насильственным путем, как правило, приводят к невосполнимым затратам энергии. Для того чтобы союз ума и тела стал плодотворным, нужно найти верный способ соединения. Именно такой способ и описан в упомянутом трактате Шива Свародайя: “Когда некто осваивает этот уникальный способ познания, присущий всем телам, он приобретает возможность беспрепятственного доступа ко всем формам знания. Именно путем изучения жизненного ветра постигаются законы космоса, важность всепроникающих гармоний, содержание священных писаний, природа всего сущего в трех мирах. Жизненный ветер суть отражение атмана – вселенской души. Толкование судьбы тем, кто не владеет наукой о дыхании, подобно дому без хозяина, слову без значения или же телу без головы”1.

Свара, слово, которое здесь переводится как “жизненный ветер”, можно перевести и как “дыхание”. Однако описываемые функции относятся к движению жизненной энергии в теле, которая лишь частично раскрывается посредством работы дыхания физического. Таким образом, ученику с самого начала следует посвятить себя изучению свары. Осознанное исследование мира энергий внутри и снаружи тела предоставляет доступ к тому, что связывает ментальное и физическое, а также теорию и практику.




Асана, банда, мудра и пранаяма суть инструменты йогина в искусстве саморазвития. Технические разделы текстов указывают на то, как следует использовать эти инструменты. Эти же тексты предлагают и общее описание всего предприятия; таким образом, они служат картой местности и указывают направление движения. Если место нахождения на огромной схеме бытия неизвестно, как тогда можно принимать решение относительно следующего шага? Независимо от того, как определено предприятие (как искусство или как путешествие), успех зависит от умения маневрировать.

Кроме того, следует определиться и с ролью асаны в этом процессе. Слово асана означает “сидение или иное нахождение в пространстве без движения”. Кроме того, это слово соотносится со словом “рот”. Если оба значения совместить, то получается, что во время получения тайного знания следует сидеть без движения. Йога Сутра определяет понятие асана как стира-суккам (“устойчивый и гармоничный”). Часто это определение воспринимается буквально, хотя, на самом деле, вызывает много вопросов. Что должно быть устойчивым? Что должно быть гармоничным? Силовой механизм имеет огненную природу и расположен в серединном канале, то есть в сушумне. До тех пор, пока дыхание не станет устойчивым в процессе устранения всех энергетических препятствий посредством применения асаны, крийи, банды, пранаямы и мудры, огонь не будет устойчив и свет будет полон теней и лишен силы.

Положения тела, которые используются с целью устранения энергетических напряжений, точнее описываются составным термином кайя-самастаана-гати-крийя. Кайя указывает на тело, сама означает “ровный” или “равный”, стаана указывает на расположение или стойку, гати – это общепринятая единица измерения времени, равная 24 минутам, ну а крийя означает “процесс”. Весь термин целиком следует истолковывать как “процесс, которому подвергается организм через воздействия на него последовательностью уравновешивающих движений в течение 24 минут”. Термин гати часто используется в текстах для описания длительности различных форм упражнения. Он определен как отрезок времени, за который энергия совершает один цикл движения в теле. Один гати также соответствует отрезку времени, в течение которого управляющими являются элементы земли и воды в пределах каждого часа дня. Оба эти факта — не случайные совпадения. Говорят, что секрет успешной и качественной практики в том, чтобы знать, что делать, когда делать и в каких количествах.

В соответствии с текстами хатха йоги, и в частности, Шива Свародайя, для получения максимально благоприятного результата йоговскими упражнениями следует заниматься в соответствии с доминирующим входящим током и управляющим элементом свары. Ток жизненной энергии регулярно и непрерывно переключается между левым, правым и серединным каналами, а также между пятью элементами. Каждый час ток переключается между идой и пингалой с непродолжительным переходом к серединному каналу. В течение каждого часа свара переходит от одного элемента к другому: сначала управляет воздух, за ним следует огонь, затем управляет земля, и, нако-нец – вода. Элемент пространства циркулирует не дольше четырех минут в то время, когда дыхание переходит от одного тока к другому. Шива Свародайя утверждает, что упражнение в асанах, бандах и мудрах следует начинать тогда, когда работает правый ток и управляет благоприятный элемент земли или воды. Ученику следует тренироваться таким образом, чтобы становиться всё восприимчивее к таким изменениям жизненной энергии и, по возможности, обучаться у учителя, который обладает этим знанием.

Работа с телом по преодолению энергетических напряжений, требует живого знания свары и умелого маневрирования или манипулирования энергетическим телом. Инструментарий для этого предоставлен системой, которая известна под названием мармастаана (варма-калай, по-тамильски). Эта система описывает 108 жизненно важных сочленений или, иными словами, уязвимых точек, находящихся в пределах тела.

Слово марма происходит от глагольного корня мрт-, который означает “смерть”. Изначально, мармы рассматривались как уязвимые места. Страх представляет собой наиглавнейшую причину травм в процессе практики. Кроме того, указанные сочленения можно повредить при падении, ударом, манерой себя держать, а также в процессе сгибания и разгибания тела. Мармы используются в каларипайятт, индийском воинском искусстве, при нанесении ударов и в приемах “оживления” (то есть приведения в чувство и излечения). Они также используются в аюрведической терапии при массаже. Кроме того, они откликаются на различные модели использования мышц, движения и дыхания. В соответствии с йогой, каждая марма соотносится с определенными ветрами (пранами), определенными аспектами обмена веществ (доша), тканями (дату) и каналами (шротас).

Корректное активирование марм оптимизирует все эти функции, в то время как некорректное приведение их в действие наносит им ущерб. Например, сочленения в лучезапястных и голеностопных суставах и в шее управляют сухожилиями и соединительной тканью всего тела, и таким образом отвечают за подвижность. Некорректное активирование этих сочленений, как правило, приводит к травме и других суставов и тканей. Из искусства мармастаана становится ясно, что надлежащее использование голеней и бедер оптимизирует кровообращение, пространственные характеристики и опорную функцию указанных суставов. Ненадлежащее же использование этих частей тела приводит к угнетению указанных характеристик и функций, что, в конце концов, может привести к травме как суставов (как правило, это – коленные суставы), так и нанести вред внутренним органам, которые соответствуют тем или иным суставам (в случае с коленными суставами, это – печень, селезенка и сердце). Описание марм и их связей предоставляют достаточно ключей в отношении разрабатывания тех или иных областей тела как на мышечном, так и на энергетическом уровнях.

Эту систему разработал и развил великий мудрец Южной Индии по имени Агастья. Ее настоятельно рекомендуют два древних текста, Йогаяджнявалкья Самхита и Васишта Самхита (или Йога Канда Васишты). В начале главы о созерцании (дьяна), Яджнявалкья говорит: “Лишь после усвоения науки мармастаана, сочленения нади и расположения вайю можно подходить к постижению атмы” 2.

Мармы описанной системы не следует путать с точками, используемыми в китайской системе иглоукалывания, несмотря на многие параллели, существующие между обеими системами. Считается, что двенадцать из 108 сочленений марма имеют жизненно важное значение. Остальные 96 считаются сочленениями средними, обыкновенными. Основные (главные) 12 жизненно важных центров расположены между серединой промежности (йонистана) и макушкой головы (адипати). В них входят семь чакр; они несут ответственность за движение жизненной силы по четырем центральным каналам (ида, пингала, сушумна и аламбуша (канал языка)). Во время вдоха жизненная сила движется по часовой стрелке вниз по действующему каналу (ида или пингала); во время же выдоха она движется против часовой стрелки по серединному каналу. Эти 12 сочленений и четыре центральных нади управляют скелетной структурой и суставами, а также тепловым механизмом, который отвечает за выработку внутреннего света.

Остальные 96 жизненных сочленений суть периферические. 32 из них управляют нервами и мягкими тканями, а оставшиеся 64 оказывают непосредственное влияние на кровь и кровеносные сосуды. 96 периферических сочленений управляют восемью нади, которые переносят жизненную силу по периферии и возвращают ее к центральным токам. Указанные восемь нади таковы: два от глаз до соответствующих больших пальцев ног; два от ушей до соответствующих больших пальцев ног; один от горла к головке полового члена (у мужчин) и клитора (у женщин); один от основания шеи до ануса; и два опоясывающих тока, один – справа налево, другой – слева направо. По достижении приемлемого функционирования периферической системы эти токи “очищаются” (освобождаются от напряжений) и энергия получает возможность течь по ним беспрепятственно. В конце концов, эта энергия попадает в центральные токи.

 Пока лучезапястные и голеностопные суставы остаются заблокированными, остальные суставы будут малоподвижными и легко подверженными повреждениям. Именно по этой причине напряжения периферического тела следует устранять в первую очередь. Достигается это посредством движений воина, представленных в предварительных формах. Корректное позиционирование и движения ног, которые скоординированы с умелой работой рук, приводят к освобождению периферических сочленений. Когда эта стадия отработана, и энергия периферических токов переправляется в серединный ток, следует переходить к линейным движениям солнечных форм (сурья намаскар), которые применяются для увеличения силы центрального интеллекта. Для того чтобы полностью освоить эти два уровня, как правило, требуется от трех до семи лет.

Многих практиков йоги настигают многочисленные травмы именно потому, что они игнорируют принцип постепенности (виньяса крама). Жадность приводит к насилию и преждевременному использованию таких асан как падмасана, сарвангасана и ширсасана. Несвоевременное и навязанное использование перевернутых положений приводит к травмам шеи, угнетению функции почек и смещению органов брюшной полости. Когда же телесное усилие предпринимается в ответ на сигналы энергетической системы, это свидетельствует о наличии понимания и уверенности. Если же такое общение не имеет места, то ученик прибегает к грубой физической силе, подхлестываемый жадностью и неуверенностью в себе. Использование науки мармастаана освобождает ум и тело от подобных страхов. Если ученик тщательно изучил систему марм на уровне анатомии и энергии, то у него появляется возможность формировать и развивать устойчивую и прогрессивную практику йоги.

Нади шодана, так называемое “очищение каналов”, также представляется неверно истолкованным предметом. Напряжения токов неразрывно связаны с искажениями ментального плана. Энергетические напряжения в руках служат причиной возникновения жадности. Энергетические напряжения в ногах приводят к неуемным желаниям в половой сфере и в отношении пищи. Для того чтобы “очищение” каналов стало эффективным, имеет смысл заняться искоренением ментальных привычек, которые приводят к “засорению”. Если надлежащим образом исполнять кайя-самастаана-гати-крийя, то с устранением энергетических напряжений устраняются и ментальные “нечистоты”. Это положение имеет огромное значение, ибо напряжения, которые не позволяют энергии проникнуть в серединный ток, препятствуют и внутрь направленному движению ума. А это, в свою очередь, приводит к тому, что ум непрерывно проецирует все свои недовольства наружу. Когда же свара течет беспрепятственно, сердце успокаивается, желания затихают, а ум становится неподвижным. Тогда и сознание покоится в своей собственной форме.

Автор: Шандор Ремете
Перевод с английского: Андрей Рожнов (С), 2005 

1 Шива Свародайя, стихи 15-17.

2 Йогаяджнявалкья Самхита, IX, 4.

Оригинальный текст (с) Shadow Yoga. All rights reserved.