Сатсанги с мастером. Часть 3.

Продолжаем публикацию статей Галины Охман (1 часть статьи, 2 часть)

Концентрация

После Пратьяхары следует ступень Раджа Йоги -  Дхарана, что означает "концентрация". А это есть абсолютная сознательность. Если всего лишь на секунду потеряете концентрацию, что-то может произойти. Сейчас хочу проверить, как долго вы можете концентрироваться. Проведем два теста.

Первый тест. Встаньте... По желанию выберите определенную точку и зафиксируйте взгляд на ней... Сложите ладони и поставьте свою правую стопу на левое бедро (как в Пранамасане) и концентрируйтесь на выбранную точку сколько сможете. Закройте глаза... (После двадцати секунд.) Очень хорошо. Откройте глаза, поменяйте ногу. Если имеете очень хорошую концентрацию, не будете колебаться. Сейчас снова закройте глаза и попробуйте неподвижно стоять на одной ноге...(Около пол минуты...) Хари Ом. Можете сесть. Ничего не буду вам говорить. Нужно самим оценить, насколько долгую и хорошую концентрацию имеете.

Второй тест. Закройте глаза. Представьте цветок розы. Думайте о розе, но не позволяйте никакой другой мысли прийти в ум. Сами проверьте, сколько можете оставаться без каких бы то ни было мыслей, думая только о розе. (Около одной минуты.) Очень хорошо. Можете открыть глаза. И в этот раз ничего не скажу. Нужно самому знать, как долго вы были в состоянии концентрироваться на розу без других мыслей. Для Йога концентрация - оружие борьбы в духовной жизни. Или концентрация - это ключ, открывающий двери к внутренней сокровищнице.

Концентрация - это просмотр чего-либо или размышление об определенном предмете долго, без каких-либо беспокойств сознания. Если сидите в медитации, а множество мыслей приходят к вам на ум - это не медитация. Это означает - нет концентрации. Может быть, помните, что в предыдущий мой приезд я рассказывал вам о центрах, находящихся в определенных местах вашего тела. Те центры и места, в которых энергия и сила человека блокирована. А для того, чтобы эти центры проснулись, активировались, необходима концентрация.

Существует 64 Йога Крии, которые я даю своим Йога-приятелям, ученикам. Они предназначены для направления Праны при помощи концентрации к определенным центрам. И если вы имеете хорошую концентрацию, при упражнении этих Крий ощущаете как через все тело начинает струиться что-то вроде фонтана. Это фонтан энергии, света. Тогда ощущаете, как вы растворяетесь, ваша Карма растворяется и дух Йога соединяется с вечной радостью и счастьем. И тогда ваша концентрация заканчивается и начинается медитация.


Медитация

Медитация, Дхьяна, представляет время, когда ум растворяется и становится единым с предметом концентрации. Тогда ощущаете, что три главных Надия становятся очень активными. Пана и Апана соединяются в Манипуре Чакре и подымаются вдоль позвоночника. Это есть пробуждение Сушумны, центральной системы, пробуждение силы, которые некоторые называют Кундалини. Кундалини не физической, не психической, не астральной природы. Это энергия или сила, которой Йоги путем концентрации и медитации привлекают из космоса в виде Блаженства, Ананды.

Первое, что тогда происходит, это ощущение, будто тысячи муравьев идут по вам не только через позвоночник, а и через все тело. После пяти минут ощущаете теплоту, тело согревается. И если через пятнадцать минут этого процесса прервете свою концентрацию, медитацию, все завершается. А если не испугаетесь и не прервете, тогда вся энергия вашего тела соединяется и двигается к позвоночнику, это признак соединения Пана и Апана. Процесс соединения Пана и Апана напоминает движение змеи. Движения змеи очень мягкие, но чувствительные.

То ощущение скольжения представляет собой перемешивание Пана и Апана, которые стремяться к соединению и входят в Сушумну. Как только они соединятся, наступает сильная судорога брюшных мышц, которые производят один специфический звук, похожий на звук струны на гитаре. Тот звук образует один вид вибрации, которая пронизывает все тело и осветляет его. В вашем внутреннем пространстве, в Чидакаше появляется такой свет, который никогда в жизни не видели. И это длится около сорока пяти минут.

После всего вы ощущаете себя вне границ времени и пространства. Как говорится, для вас нет ни дня, ни ночи, ни мрака, ни света, нет ни месяца, ни солнца, ни голода, ни жажды. В тот период, если вы еще концентрированы, если у вас не болят колени, внутри позвоночника ощущаете движения, которые напоминают плавание лебедя. Он не делает никаких движений, только скользит. И что это значит? Медитацией будите свои внутренние способности, будите свои внутренние силы, все центры и одухотворяете ту энергию, чтобы освободить свое сознание, себя.

Если бы я дал вам восемь из тех 64 Крий, за три дня вы бы могли достичь этой ступени сознания. Между тем, для этого необходима долгая и серьезная подготовка, освобождение от страхов, комплексов и эго, прочищение Антакаран. Человек иногда думает о себе, что он победил зависть, жадность, желание быть первым и единственным. Но когда придет испытание в виде трудностей или возможности достичь чего-либо легко, показывается наша настоящая природа.

В домике в лесу жил Йог, духовный и сильный. Однажды в дом вбежал испуганный мышонок и спрятался под кровать. Через какое-то время боязливо выполз, стал перед кроватью и неуверенным голосом обратился к Йогу: "Учитель, ты знаешь как трудна жизнь мыши. Боюсь каждого шороха днем и ночью. А ты сильный, прошу тебя, преврати меня в кошку. Буду вечно благодарен тебе." Йог, сидя на постели, посмотрел на то маленькое испуганное существо на полу, сжалился и сказал: "Хорошо, пусть будет так".

В тот же момент мышь превратилась в кошку. Счастливый и безумно благодарный глубоко поклонился своему избавителю. Сразу побежал в лес и впервые свободно прогулялся без страха перед котами. Вернулся в домик, сел возле кровати и сказал: "Вот это жизнь! Только сейчас вижу, какой это было морокой жить как мышь. Спасибо тебе". Но после нескольких дней Йог заметил, что кошка все больше вертится около него, очевидно с каким-то желанием.

"Приятель, тебя как будто что-то мучит, скажи". Кошка снисходительно посмотрела на него и сказала: "Учитель, быть кошкой гораздо легче, чем мышью, но как только появится пес и лишь только услышу его лай, я пугаюсь и бегу к первому дереву. Будь добр, преврати меня в пса". Йог подумал, но сказал: "Пусть будет так". Итак, кошка стала псом. Снова глубоко поклонился и, радостно лая, побежал насладиться свободой без страха от кошек и псов. Некоторое время жил в своем новом облике, но однажды он сел перед Йогом и униженно сказал: "Учитель, прекрасно, что ты дал мне новый облик, не думай, что я нескромен и неблагодарен.

Но когда издали увижу тигра или услышу его рев, я весь парализован и дрожу от страха. Если бы ты был таким милостивым, чтобы превратить меня в тигра, я был бы тогда твоим вечным слугой". Учитель ответил: "Да, приятель, хорошо быть тигром, но той силой нужно уметь владеть. Ты уверен в своих мыслях и ощущениях, когда станешь королем джунглей? Как ты будешь вести себя перед мышами, котами и собаками? Может, пожелаешь убить и меня". Пес возбужденно отвечает: "Но Учитель! Как можешь ты думать такое? Я твой ученик и вечный должник, и не могу обидеть слабее себя. Очень хорошо знаю, как трудно быть в их шкуре".

 Йог сказал: "Хорошо, посмотрим. Пусть так будет". И тогда тигр, бывший мышонок, глубоко и с любовью поклонился своему Учителю. Днями и ночами гулял в джунглях, наслаждаясь ощущением великой силы, радости и спокойствия. Когда Учитель шел на свои постоянные прогулки, он составлял ему компанию, а затем мыл стопы своим языком. Но однажды вечером, по возвращению из одной длительной прогулки Учитель сел, как обычно, на кровать, вытянул ноги, а тигр лизал его стопы.

Случилось так, что на этой стопе был свежий мозоль, лопнувший под шершавым языком. Появилось несколько капель крови. Когда кровь попала на язык тигра, Йог увидел короткий блеск в глазах животного. Тигр медленно лизнул еще раз, глаза его быстро сузились, и где-то из глубины послышалось тихое скрытое рычание. Учитель осторожно убрал ногу и с печалью сказал: "Значит так? Марш под кровать, мышь!". И в тот момент тигр превратился в маленького испуганного мышонка, сразу побежавшего под кровать.

Поэтому всему свое время. Первое - Яма и Нияма. Зная это, познаете радость медитации. Ведь реализация должна быть практичной, а не на словах. Между тем, одно нужно запомнить: медитацию нельзя упражнять, она приходит сама по себе, как сон. Если, ложась спать, говорить себе: "Сейчас должен уснуть...Поздно уже и должен заснуть...Хочу заснуть именно сейчас..." - что произойдет? Не заснете. Чем дальше, тем бодрее, еще больше мыслей. В ум придут ваши завтрашние обязанности и получится абсолютно противоположное тому, чего вы желали. Поэтому вечером обычно говорим: "Устал, иду спать". Ложимся, берем мягкую подушку, накрываемся теплым одеялом и говорим себе: "Хари Ом, спокойной ночи".

И к нашему удивлению уже утро. Хорошо спали и утро быстро пришло. Точно так, если сядете и будете думать: "Хочу сконцентрироваться на том и этом... сейчас то-то и то-то должно проснуться..., двинуться..." - медитация не приходит. Хотите верьте, хотите - нет, интеллектуальная борьба и ваш ум - наибольшие препятствия для медитации и духовного развития. Ведь вы сидите и медитируете, размышляя: "Да, Парамханс Рамакришна вот так и так говорил об этом... Но его ученик Вивекананда писал об этом совсем по-другому. Почему?..." Это значит, что интелектуальная борьба вашего ума все тормозит, блокирует, и вы в своем духовном Йога-развитии в тупике. Поэтому просто умойтесь, сядьте и ментально повторяйте свою Мантру.

Первое, что нужно сделать - это сотворить гармонию, любовь, Бхакти. Когда ощущаете Бхакти - это вроде пробуждения пустыни после дождя. Когда в пустыне пройдет дождь, одновременно появляются тысячи зеленых растений. Так Бхакти - это дождь, которым поливаете свои центры, т.е.Чакры. И через короткое время ощутите, что в вас происходит что-то угодное, что-то растет. Поэтому никто не может достичь освобождения без Бхакти.

Под этим не подразумеваем, что должны верить в Бога или какую-то религию. Бхакти значит любить самого себя, понимая самого себя, познать свой путь и быть открытым и полным любви ко всем существам. Это для Йога самое главное. Цель Йога - абсолютность, единство - выйти из круга рождения и смерти. Цель вашего Йога-пути - это вторая вещь, которую должны помнить во время медитации: чего желаете достичь, где желаете быть. И третья мысль - любовь к этому пути, к этой цели.

Вспомнил одну притчу... Два крестьянина были соседями и очень хорошими приятелями. Но случилось так, что они поссорились. У них был важный общий друг, который жил в далеком городе. И вот он пришел их посетить. Вечером гость разместился у одного из двух соседей, чтобы переночевать. Допоздна разговаривали. А другой селянин думал: "Они точно говорят обо мне и обсуждают меня".

И что сделал? Вышел и сел под соседское окно, чтобы услышать, о чем разговаривают. Шел дождь, дул ледяной ветер, было холодно и мрачно. Но он и не думал об этом. Был сконцентрирован на том, чтобы услышать весь разговор. И только услышав свое имя, подумал: "Ага! Обсуждают меня!" Все рассуждал на тот манер: "Они меня не любят и точно обсуждают". Его так интересовало услышать, что они говорят о нем, что только на этом концентрировался. Так, что забыл все тяготы. Не замечал ни холода, ни дождя, ни мрака, ни неудобства.

 Поэтому, если во время медитации у вас болят колени или спина, если вам холодно или жарко - не переживайте об этом. Будьте такими как тот селянин, который так концентрировался, что ничто не могло его побеспокоить. Это есть настоящий путь для медитации, о котором я вам говорил.

Медитация ведет к восьмой ступени Раджа Йоги, которую Патанджали называет Самадхи. Сам Адхи значит "стать единым со всеми". Когда три вещи: знание, познающий и предмет знания становятся единым, это называется Самадхи, определенно, пробуждение сознания, Освобождение, Самореализация, Познание Бога. Прошлое, настоящее и будущее становятся единым. Всё - и внутреннее, и внешнее становится Единым. Тогда вы освобождены, как птица, вылетевшая из гнезда. Ваша Сущность становится Божественной. Это последняя цель Йога. Для этого вам необходимо правильное руководство.

Вот коротко о том, что я хотел рассказать вам о Раджа Йоге. Все системы Йоги происходят из Раджи Йоги. Я знаю много Йогов в Индии, которые достигли Самореализации, и стали примером для других. О них может быть и вы слышали. Но все они были Бхакти Йогами. Поэтому снова говорю вам, Бхакти - самое главное. Однажды, когда подойдете к осуществлению той самой важной цели, поймете, что Бхакти - единственный путь, который ведет к вершине. Поэтому упражняйтесь, читайте книги, расширяйте свой интеллект, знание и работайте. Как Йоги, вы должны работать больше других, вы должны быть ценными работниками. А для работы вы должны иметь хорошую концентрацию. И когда вернетесь домой, когда заново найдете свой первый дом, спросите себя: "Что есть я..., Кто есть я ..., Где я..., Насколько я счастлив...?"

"Основной элемент для вашего развития не только в Йоге, но и во всех аспектах жизни - это внутренняя коммуникация. Это означает способность понимать себя, что делаете, как и почему. Понимаете ощущения, которые вами движут, страхи и комплексы, которые вас блокируют. Если имеете внутреннюю коммуникацию, можете выдержать самые тяжелые облики Йога Садханы и самые тяжелые жизненные общества. Не можете понимать Бога, если не понимаете себя. Наилучший путь для развития внутренней коммуникации - медитация."

Продолжение следует...

Автор: Галина Охман