ЧТО ПОЛУЧАЕМ, УПРАЖНЯЯ ЙОГУ.

 

 ВОПРОС: Свамиджи, хотите рассказать нам, какую пользу можем ожидать от системы “Йога в повседневной жизни”?

 СВАМИДЖИ: Система составлена так, что дает вам возможность постепенного и равномерного развития, невзирая, какие аспекты Йоги вас интересуют. Труд над собой принесет следующее:

 - сможете помочь себе и всем во всех жизненных ситуациях

 - приобретете хорошее здоровье

 -  хорошую концентрацию

 - самообладание и спокойствие

 -  физическую и псизическую целостность своего существа

 - достигните равновесия внешних и внутренних активностей

 - освободитесь от тех привычек и привязанностей, которые делают вас зависимыми и спутанными

 - достигните Самопознания.

 Во-первых, вы развиваете способность помочь себе во всех ситуациях. Сначала, нужно понять, какие ситуации можно ожидать в своей жизни... Мы очень счастливы, когда кто-то родится и очень несчастны, когда кто-то умирает. Когда кто-то рождается мы счастливы, потому что ощущаем и видим, что что-то получаем. А когда кто-то умирает или уходит ощущаем, что что-то теряем. Мы люди и каким-то образом связаны с некоторыми личностями. Это не должно быть связанностью, а ощущение, что жаль, когда узнаем, что кто-то ушел навсегда. А смерть может быть двоякая. В одном случае человек умирает после длительного страдания, физически вымученный, полный боли, зависимый, неподвижный, после долголетней болезни. Когда он умирает, нам действительно его жаль и ощущаем боль. А с другой стороны, разум говорит нам: хорошо, что этот человек в конце концов избавился от страданий. И совсем другой случай, когда кто-то умирает внезапно или к несчастью будучи еще молодым... Тогда ощущаете, что это большая потеря. Но в обоих случаях нужно смириться с тем, что это природный процесс. Весной на ветвях появляются почки и листья, а осенью созревают плоды и листья опадают, но это не значит, что деревья все время будут оставаться без листьев. Заново придет весна и появятся новые листья. Этот процесс развивается во всей природе - приход-уход, приход-уход... Рожденный умирает, а тот, кто умрет, может заново родиться. Зачем я даю вам этот пример рождения и смерти? Потому что другие проблемы тождественны этой. Некоторым образом они также связаны с природой, а происходят из-за вашего незнания, ваших поступков, поведения, которое происходит из незнания. Поэтому вы должны привыкнуть размышлять без потери нервов и понять, что все эти процессы и перемены - в природе. Нужно быть подготовленным и знать, что если бы существовало только позитивное, мы не знали бы, что такое негативное. А если бы все было негативным, мы не могли бы знать, что такое позитивное. Поэтому в жизни нужно ожидать и негативное и позитивное. Таким размышлением нужно развивать ощущение здравого разума и поступать в соответствиис местом и временем. На санскрите есть одно слово, имеющее два значения: Сенда, которое обозначает или `соль`, или `конь`. Человек сидит, кушает и просит, чтобы ему принесли Сенду. Тот, кто прислуживает, должен подумать, что ему принести - соль или коня. Может, гость действительно готов двинуться и требует коня, а вы принесете соль. Это было бы ошибочно. Поэтому говорится об одном и том же слове; нужно использовать здравый разум, чтобы понимать различные ситуации, с которыми встречаемся в жизни. Нужно понимать: да, это происходит из-за того и того-то. Поэтому не нужно терять нервы и самообладание. Из-за этого в случае семейных несогласий, болезней, любовных отрав, чей-то смерти, проблем с учебой, с коллегами и разных других ситуаций в жизни, и хоть это и неприятно - не нужно терять нервы. Все это принадлежит жизни. Часто происходит, что мы чувствуем и думаем: “Меня никто не любит, может быть, я “ржавый” или другие “ржавые”. Может, им не нравится как я выгляжу. Мой нос очень длинный, мои волосы очень некрасивые.” Тогда страдаем из-за таких комплексов. Вот так через размышление, техники и плоды этой системы достигните такого самообладания, что сможете преодолеть все такие мысли, ощущения и ситуации в жизни. Вот с такой идеей я собрал некоторые упражнения и техники, которые можете найти в этой системе. Вот так, первая польза - это принимать вещи такими, какие они есть. И знать, что, возможно, они случаться и что могут случиться раньше или позже. Нет причин для отчаяния и безнадежности. Вы только стремитесь сделать самое лучшее и развить Титикшу - способность все выдержать. А как достигнуть этой способности? Упражнением, придерживаясь системы.

 Вторая польза - достижение хорошего здоровья. Понятно, что нужно научиться никогда не утверждать, что только при помощи Йоги можно достичь хорошего здоровья. Это ошибочно. Нужно уважать и ценить и современную медицину, и техники и теории лечения многих болезней. Йога упражнениями не можете сделать двух вещей: операций и санирования механических повреждений в теле. Знаем, что медицина располагает таким оборудованием и техникой, которая сможет помочь в случаях, когда нужны операции, может исправить некоторые деформации и превинтивно действовать на некоторые заразные болезни. Конечно, основы этой медицины происходят из аюрведического лечения и трав, поэтому как Йоги мы не должны недооценивать медицины. В некоторых случаях можем и должны принимать и использовать определенные лекарства. С другой стороны знаем, что некоторые болезни происходят не только от внешних инфекций. Во многих случаях мы их сами причиняем собственным ошибочным образом жизни и мышлением. Это опять происходит в соответствии с различными жизненными ситуациями. Даже рак может возникнуть вследствие несогласия?? с личностью, с которой живете, будь то брачный друг, мать, отец, сын, дочь или кто либо другой. Если постоянно существует несогласие с личностью, с которой живете, постоянные трения и противопоставления, то психологическое давление может однажды вызвать рак или мигрень. Поэтому нужен двухслойный тренинг: физический и ментальный. Физический тренинг делают Асаны и Пранаяма, а ментальный - принятие вещей такими, какие они есть. Знаем, что тело содержит многочисленные органы и мышцы, которыми не можем свободно подвинуть или поправить циркуляцию в них. Поэтому упражняем некоторые Асаны, которые активизируют их хотя бы раз в день. Это поддерживает тело здоровым, нервную систему будной, а железы активными. Когда они работают, всегда есть постоянство здоровья, а когда не работают, что-то не срабатывает и доходит до срыва. Очень важно, чтобы все железы функционировали, чтобы гормоны постоянно обновлялись, чтобы нервы были постоянно будными и осознанными, а мышцы имели достаточный прилив крови. А это достигается Асанами и прочищением крови Пранаямой. Часто делаем некоторые движения, но они односторонние. Иногда делаем некоторые Асаны и Пранаямы, которые активизируют только лишь одну сторону. Поэтому в этой системе стремился, чтобы все внимательно уравновесить. Если в одном упражнении вы согнетесь назад, должно следовать сгибание вперед. Если что-то делается в левую сторону - делается и в правую. То же действует и для техник дыхания. Только таким образом динамические движения имеют полный эффект. Может быть их будет меньше, может не будут такими интенсивными. Тренировка не должна длиться часами, но должна быть динамически уравновешена и систематизирована. И это принципы нашей системы. И это ведет нас к хорошему здоровью.

 Третий пункт относится к концентрации. Очень легко сказать `концентрация`, нужно знать насколько она важна в повседневной жизни. Недостаток концентрации только лишь на один момент может вызвать большое несчастье. А тем более в нынешнее время, когда мы окружены многочисленными машинами - мы должны быть очень осторожны в движении и управлении ими. Только лишь малый недостаток внимания может кого-то убить, привести к взрыву или пожару, может вызвать повреждения. Поэтому концентрация не сводится к прочитыванию книг или упражнению медитации. Вы говорите: “Я сижу и не могу концентрироваться.” Но это ничто. Концентрированы вы или нет - как можно выше! Вы сидите удобно и если вы не концентрированы, ничего не может случиться кроме одного - вы заснете. Когда я говорю `концентрация`, подразумеваю все, что вы делаете, спите, гуляете, разговариваете, работаете, делаете Асаны, читаете, концентрируетесь, медитируете, все делаете осознано, абсолютно пробужденно и осознавая себя. Это и есть концентрация. Но нужно знать, что есть концентрация. Концентрация - это ток энергии из сознания. В частности, это та часть сознания, которая называется ментальной будностью или вниманием. Можете быть абсолютно в сознании, но если вы не пробуждены, если не внимательны - ничего не можете заметить. Например, сидите на террасе, смотрите на цветы, пьете чай или разговариваете с друзьями - вы абсолютно осознаны. Какой-то автомобиль проедет и вы увидите его. Через несколько минут кто-то придет и спросит - проезжал ли здесь такой-то автомобиль. “Да, думаю проезжал.” Вы в сознании, но недостаточно внимания обратили на проезд автомобиля. Был он желтого или голубого цвета? Тут вы уже начинаете почесывать голову. Не помните. Видели и голубой автомобиль, но не смотрели с концентрацией. Той части концентрации, будности, внимания тогда не доставало и поэтому не помните. Так можете быть в сознании, но если не обратили внимания, значит вы были не пробужденными. Если та пробужденность не присутствует, даже если вы были в сознании, может случиться что-то, что вы не сможете зарегистрировать и запомнить. Слово `концентрация ` происходит от слов Конц - сознание, и Трейс - тренинг. Поэтому концентрация есть `тренинг сознания`. Или `поезд сознания` (игра слов на английском: `training of conscionsness` - `train of conscionsness`). А почему не можете тренировать сознание, почему не можете постигнуть хорошей концентрации? Это не имеет связи с центрами в мозгу. Нет, это связано с внутренними ощущениями, в частности, с заинтересованностью что-то узнать. А когда вы любознательны, когда интересуетесь чем-то, тогда без никакого труда все примите и узнаете. Например, если вы проходя слышите как кто-то красиво говорит о ком-то, вы приостанавливаетесь, но не будете обращать внимания, так как вас это не интересует - продолжаете идти дальше. А если кто-то оговаривает другого, да еще шепотом - вы автоматически замедлите шаг и уши ваши откроются в том направлении. Это значит, что ум всегда легче склоняется к негативному и поэтому большинство людей вначале видит недостатки, а не достоинства других. Но и это вы можете осознать, контролировать и терпеливым упражнением превозмочь. Конечно, однажды вы будете в состоянии во всем и во всяком видеть то, что хорошо и позитивно, и из всего возьмете сущность, ядро. А на внешние пятна больше не будете обращать внимания.

 Вот столько о первых трех пользах из системы Йога в повседневной жизни, а об остальных - при иной возможности. Каждая из них - большая тема и большая вещь - реализовать их в жизнь.

 ВОПРОС: Как Йог подходит к проблемам?

 СВАМИДЖИ: Если имеете определенную проблему, но не знаете как ее превозмочь, как ее понять и решить, тогда не можете найти решения и не знаете что делать. Как можно концентрироваться на чем-то без отвлечения со стороны других вещей. Нужно рассмотреть каждую отдельную точку проблемы и ее просмотреть. Во-первых, нужно знать о какой проблеме идет речь. Затем, в каких отношениях вы с той проблемой. Проблема это личной или не личной природы? Как эта проблема началась? Было ли в начале красиво, приятно и хорошо, и так ли сейчас как прежде? Что переменилось в ваших ощущениях и почему вы тогда начинали? Что случится, если вы оставите вещь и дальше как она есть? И что случится, если вы что-то сделаете? Какие возможности существуют и какие из них вы можете реализовать? Когда эти вещи ясны, можете очень легко решить проблему. Поэтому нужно знать облик, в частности вид проблемы, ее причину, собственное отношение к ней и тогда бороться с ней. А когда вы все знаете как решить проблему, которую вы узнали? Конечно, существует два вида проблем. Одна происходит из природы. Например, некий родственник тяжело болен и лежит в больнице без шансов на выздоровление. Конечно, такую проблему вы не можете решить. Можете только лишь молиться, чтобы душа освободилась от того страшного состояния, в котором находится. Это проблема, происходящая от природы. Наводнения, пожары, землетрясения, засухи... Когда это происходит, это проблема, которую вы не можете решить.

 Другой вид проблем - это с мужем, женой, родителями, со школой, коллегами... Затем невроз, депрессия, несчастность... И хотя в тех случаях часто не знаете что делать - то проблемы, которые легко преодолеть. Имейте ввиду, что в девяносто девяти процентов случаев вы сами причина тех проблем. Поэтому их очень легко решить. Но для этого вам нужна личная сила, чтобы уклонить причину. А это значит, что нужно преодолеть и освободиться от желаний, которые принесли вам проблему, и связанности, которая вас ограничивает, что вы вообще начинаете что либо решать?? Как Манджилал поет в Баджане: “Братья, поймите или страдайте.”

 ВОПРОС: Какая разница между Тамасом и Тамас Гуной?

 СВАМИДЖИ: Тамас - это само свойство, а Тамас Гуна есть сущность в части влияния Тамаса. Можно иметь немного Тамас Гуны, но не можете быть абсолютным Тамасом. В этом есть разница.

 ВОПРОС: Какая разница между абсолютом и космическим сознанием?

 СВАМИДЖИ: Абсолют - это вроде глубокого сна, а космическое сознание есть глубокая медитация, Самадхи. В абсолюте вы еще не абсолютно растворены, еще существует индивидуальность. Это состояние блаженства, то есть состояние светлости, но после определенного времени это становится досадным. А Мокша - ступень, на которой вы вместе с тем. Тогда вы свободны, можете двигаться, работать. Индивидуальность растворена, хотя еще существует искусство наивысшего блаженства. Один отец имеет пять детей. Он счастлив, но дети еще не счастливы. И он хочет, чтобы однажды вся семья была так счастлива. Таким образом, счастье всех вместе делает абсолютное счастье. Так существует единство, в котором знание, знающий и предмет знания становятся едины. А в Абсолюте все эти три вещи еще разъединены. Имеете знание о том, вы там и сам абсолют там. Вы там, но еще не вместе с ним. Когда придете в свой город, например, в Сплит, вы в Сплите, но еще не дома. А когда вы дома, тогда вы знаете, что уже дома. Когда же вы где-то далеко, то и Сплит вам как дом. Тогда нужно идти домой. Или стоите перед домом, в котором живете, но не имеете ключа. И даже если вы перед домом, то вы еще не внутри. А ключ, которым можете открыть двери дает вам Гуру. Ключ - это ваша Мантра. Поэтому, если его потеряете в конце, когда придете к дому, не сможете туда войти. Поэтому всю свою жизнь его нужно носить с собой. Храните его в левом и правом карманах своего сердца. Между тем, нужно повторять Мантру до тех пор, пока не дойдете до Аджапа - автоматического повторения. Только тогда больше нет необходимости носить ключ. Вот это разница между Мокшей и Абсолютом.

 ВОПРОС: Каково значение Прасада?

 СВАМИДЖИ: Он (ученик Б., поставивший вопрос) принимает Прасад уже восемь лет. И когда возьмет что-то от меня , он говорит: “Это Прасад.” Поэтому, прошу тебя, Б., объясни это. Если будет необходимо, я дополню.

 УЧЕНИК Б.: Это пища, благословленная Гуру. Это не обычная повседневная пища. Через нее получаем Прану, наполненную позитивным излучением Гуру. Пока едим Прасад, нужно сознательно принимать ту энергию.

 СВАМИДЖИ: Итак, все ясно.

 ВОПРОС: Каким образом повседневная пища может стать Прасадом?

 УЧЕНИК Б.: Если пищу в том духе преподносим Гуру, она становится Прасадом.

 СВАМИДЖИ: Ага, теперь знаю - он не предлагает каждый день!... Прасад представляет нечто, что дает великая духовная личность. Часто под Прасадом подразумевается пища, полученная в храме, например, хлеб после мессы “причист”. Это также разновидность Прасада. Прасад - посвященная пища. Она подносится к алтарю и тогда делится между всеми. Но это имеет значение только для того, кто верует. Для неверующего не имеет никакого смысла. Если кто-то не верит, что днем сияет солнце, а верит, что светит луна, он на сто процентов ощущает, что это луна. Все это вопрос веры и принятия. Но одно достоверно. На определенном месте, где преобладают позитивные духовные мысли и вибрации существует постоянный ток энергии, то есть Праны, о которой говорил Б. Это протекает в пищу и вы его принимаете. Таким образом, личность, подготавливающая ту пищу, Учитель или Гуру - всякий, кто поглощен духовной жизнью, приносит свою энергию, которая течет и перетекает в пищу. Так все, до чего дотронется, становится наполнено энергией. Если не можете добиться Прасада прямо от Учителя, можете и сами приготовить.

 В Прасад не входит мясо, рыба, яйца и т.п. Такая пища называется Тамасом или Малеш (нечистая). Когда мы были в Непале, видели некоторые храмы, в которые вход разрешен только индусам. Пробовал объяснить им, что мои ученики очень чисты как индусы, что не едят мясо и яйца... “Прошу вас, пустите их внутрь,” - уговаривал я. Но они очень скрытные, не разрешили войти даже западным приверженцам Харе Кришна, которые разговаривали как настоящие индусы. Это началось с тех пор, когда пришли британцы. Они сделали столько глупостей тогда, что люди утратили веру в человека с белой кожей. Конечно, я пробовал объяснить, что бессмысленно так рассуждать и поступать, но их отношение так и не смог хоть немного изменить. Жаль мне, вы тоже люди с Запада и не могу вас критиковать, но у тех индусов искусство лжи от них. Они говорят: “Западные люди очень слабы и не могут придерживаться дисциплины. Они не могут понять, почему мы не можем есть мясо или яйца. Они неуверенные и не могут чему-то строго следовать до конца жизни. И даже мелочь может изменить их отношение. “У меня как раз нет такого искусства,” - говорил я им. Наш разговор так и закончился, что я сказал им: они не лучше тех остальных. Эту тему больше не буду затрагивать.

 Поэтому в той пище исключены мясо, рыба, яйца и еще некоторые вещи, как например алкоголь... Есть два вида существ: Девы и Ракши. Возможность прославлять Дева - приношение чистой, саттвичекой пищи - молочные продукты, мед, орехи, злаки... А для Ракши - алкоголь, мясо, яйца... Кровь и алкоголь. Здесь имеется ввиду личность, Дева и Ракша, а не отдельная категория существ. Все они имеют человеческий облик. Трудитесь над  качеством души, для внутренних особенностей и чистоты. Поэтому, когда готовите, нужно принимать во внимание определенные вещи. Подразумевается обязательная чистка и мытье продуктов. Когда готовите, режете, варите первое и второе, две вещи не позволительны: во-первых, облизывание пальцев, а во-вторых, опробование еды. Понаблюдайте, в девяносто девяти процентах случаев, открывая йогурт, автоматически облизываете пальцы. Или режете овощи и мимоходом жуете обрывок, режете сыр и что прилипнет к ножу - едите. Вероятно, за этими правилами стоят гигиенические требования. Откровенно говоря, все не могут быть больными, но в Аюрведе говорится, что никто на сто процентов не здоров. Если что-то попробовали, это называется Джхута, что значит `ложно`. Вы приготовили пищу для кого-то и предлагаете ему: “Извольте, отведайте первым,” - а в действительности вы уже пробовали, когда готовили. Вы угостились первыми. Хороший повар всегда знает, хорошо ли посолена пища или нет. Или с помощью прикосновения устанавливает, сварено ли и насколько солено. В этом году состоится серия курсов поваров, и слушатели научатся как взглядом или прикосновением определить, насколько соленая еда.

 Пока готовите, нужно мыслить о чем-то возвышенном, можно петь какую-то хорошую песню, Мантру и т.п. Готовьте с любовью. Тем придаете пище начинку любви и она становится вкуснее. А если ваша жена готовит и кричит на вас - не ешьте. Ведь она в ту еду вкладывает весь свой темперамент и бес. Когда завершите приготовление, отделите часть и предложите ему. Тогда заново смешайте с остатком и может есть. Эта идея посвящения еды как обычай на Западе молиться перед едой. Сюда также входит и пение Мантры:

 

 BRAHMA ARPANAM BRAHMA HAVIR,

 BRAHMA AGNO BRAHMANA HUTAM

 BRAHMAIVA TENA GANTAVYAM,

 BRAHMA KARMA SAMADHINA

 

 - `я предлагаю эту пищу Брахману, мое существо, что предлагает, тоже Брахман; предлагаю огню Брахмана, пищеварительному огню. Все происходит от Брахмана и к нему все возвращается. А Карма предношения приводит к Самадхи.` Так то становится Прасадом. Согласно этому, в Прасаде великая сила. Если кому-то в Индии скажете, что принесли Прасад из какого-то храма или из Гималаев, он примет это с великим почтением и любовью, даже если не религиозен.

 Известно много случаев лечения Прасадом. Когда кто-то приходил к Махапрабхуджи с мольбой излечить жену или сына, которые были очень больны, он опускал руку в ??джеп, доставал какой-то орех и т.п. и говорил: “Хорошо, дайте ему это как Прасад.” И это действовало. Многие болезни так излечивал. Больной это ел и поправлялся. В биографии Махапрабхуджи есть много притч об этом. В действительности, это его милость, его мощь, которая действует через пищу. А в случае, если кто-то не верит - Прасад никого не может повредить: он съест это как обычную пищу. Те вещи зависят от того, насколько вы открыты.

 Есть одна лесная птица с красными и белыми точками на перьях. Несколько людей проходило рядом с ее гнездом и слышали как ?Цвиринькая, что-то говорила: “Иди домой, чижик...” Один говорит: “Беги домой, быстро беги домой!” “Нет, нет,” - говорит другой, - “Она сказала - не иди домой, жена сегодня очень злая!” “Нет,” - говорит третий, - “Птица сказала `Скоро дождь, скоро дождь!`” Первый спешил домой, ведь его, вероятно, ждала жена; второй боялся идти, так как ссорился с женой, а третьему - селянину, был нужен дождь. А в действительности, это могло быть что-то совсем другое. Вот так, вера - это нечто. Как в притче о Сона Мукиджу... Итак, пища становится Прасадом. Прасад нужно уважать, понять его всерьез.

 ВОПРОС: Что делать, когда появляются негативные мысли?

 СВАМИДЖИ: Это очень просто - не мыслите так! Не пускайте их. Мысли имеют силу, как и слова, только их эффект приходит позднее. Слова действуют мгновенно, а мысли медленнее. Между тем, первое действует снаружи вас, и мысли сначала загрязняют ваше внутреннее существо. Первое повреждает вас, а затем других. Попробуйте увидеть, что вас заставляет мыслить негативно, какие желания или страхи управляют вашим ментальным миром.