Сатсанги с мастером. Часть 2

В 1 части статьи мы говорили о йоге и ее применении в повседневной жизни. В этой статье мы поговорим об асанах, пранаяме и пратьяхаре (в ст.используются избранные выдержки из сатсангов Свамиджи)

Асаны

"Следующая, третья ступень -  Асаны. Асана здесь - Йога-сидение, сидеть долго, без беспокойств. Это проблема большинства учеников. После 10 минут сидения они уже думают: "Когда будет конец, у меня болит спина, колени". Не можете сидеть. Посмотрите, например, на эту чашу, до половины наполненную водой. Если наклонить чашу, уровень воды тоже наклонится. А если чаша неподвижна, вода будет спокойна. Точно также, если ваше тело беспокойно и постоянно наклоняется, тогда и ваш дух беспокоен, и вы никогда не будете успешны в Йоге.

Это причина, из-за которой необходимо упражнять Хатху Йогу, т.е. Асаны. Свое тело нужно сохранять эластичным и здоровым, подготовленным; нужно владеть телом - и можно долго сидеть. Необходимо, чтобы вы были в состоянии сидеть от полутора до двух часов без никаких движений, даже не шевеля глазами. Нужно, чтобы вы выглядели как статуя, тогда вы ощутите, как в вас рождается спокойствие.

Если на вас кто-то будет смотреть - ощутите удовлетворение, ведь заметите как излучаете спокойствие, счастье и силу. Асаны хороши для здоровья, но по Патанджали они нужны, чтобы обеспечить длительное сидение. По Йоге существует 8,4 миллионов Асан, что отвечает количеству видов живых существ. Так, многие Асаны носят имена разных животных: кошка, тигр, кобра, кузнечик, верблюд, конь и т.д. Йогу нужно овладеть 84 Асанами. А когда их освоите, сможете сесть в Йога-положение: Лотос, Сидхасана, будете наслаждаться и поймете, что такое Йога."

Пранаяма

"Четвертая ступень системы Патанджали - Пранаяма. Пранаяма - это что-то очень интересное и очень важное. Прана означает витальность и эта витальность - витальность жизни. Прана - это жизнь и жизнь есть Прана. Она связывает все в единое целое.

Есть различные виды Праны: одна - которую вдыхаем и выдыхаем, а другая - "Танана Прана", которая распространена по всему космосу. Прана есть на любой планете, различие лишь в качестве. В Йоге, обычно, под Пранаямой подразумевается техника и упражнения дыхания. Знаете сколько таких Пранаям существует? Существует много различных Пранаям, думаю, что некоторые из них вы знаете: Нади Сотхан, Бхастрика, Бхрамари, Уджйайи, Ситали, Ситкари и т.д. Между тем, по-Раджа Йоге - это не Пранаямы, а техники дыхания или упражнения для развития нервной и дыхательной систем.

По Раджа Йоге есть три Пранаямы: вдох, выдох, задержка дыхания. Занятия Йогой не полноценны, если не упражнять Пранаяму. Пранаямы важней Асан, ведь это витальность, которую вдыхаем и выдыхаем. Когда родились, что первое сделали? Вдохнули. А что сделаем в последний момент жизни? Выдохнем. Прана - это жизнь и жизнь есть Прана. Пока дышим - живем. В тот момент, когда останавливается дыхание - останавливается жизнь. При помощи упражнения Пранаямы можем прожить долгую и здоровую жизнь, и жить так долго, сколько упражняющий пожелает.

Ведь Пранаяма - одна из систем, которая поддерживает ваше тело очень чистым и активным, а внутренние органы делает расслабленными, прочищенными и регенерированными. Поэтому советовал бы посвятить Пранаяме больше внимания. Конечно, если не упражняете правильно и систематически, если форсируете - она может навредить вам. Это одна из вещей в системе Йоги, с которой нужно быть внимательным. Между тем не правы те, которые мыслят, что Йога опасна и может вам повредить.

Опасность лишь в неправильном и неприспособленном упражнении. В литературе описаны такие красивые и хорошие вещи о Пранаяме и даны некоторые техники. И что делают начинающие? Сразу упражняют без предварительной подготовки и специального совета, а это ошибочно. Пранаяма делит Прану по ее различным свойствам на десять видов. Известно, что наше тело состоит из пяти элементов: эфира, воздуха, огня, воды, земли; относительно - воздушные, жидкие и твердые элементы, пространство, в котором они находятся и энергетический аспект, теплота. Недостаток одного из элементов означает смерть. Так и Прана делится на десять различных видов: пять Пран и пять Упран. Как они функционируют в теле и насколько они важны?

Пять Пран:

- Пан, возможность вдоха
- Апан, регулирует вдох и выдох, выход мочи и дефекацию
- Удан, движет мышцами глотания во время еды
- Саман, помогает пищеварению и функционированию пищеварительной системы
- Вьян, расположена в суставах, регулирует движения всех частей тела

Пять Уп Пран:

- Нагх - регулирует отрыжку
- Курмх- регулирует открытие и закрытие глазных век
- Девдатх- регулирует зевание
- Карклх, регулирует чихание
- Дхананьях, регулирует образование газов; проникнута во всем теле и не отпускает после смерти

Уп Праны тоньше Пран. Часто, когда чувствуете, что хотите чихнуть, быстро закрываете нос, а это не хорошо. Может быть, думаете, что это культурно и делаете это, глядя на других? Но это не здраво. Это значит, что-то стремится выйти, а вы мешаете и зажимаете. Можете взять носовой платок и прикрыть им нос, но допустите выход этой Праны, насколько это возможно.

Следующий вид Праны - "субтильная Прана". Она течет свободно, через все тело, внутрь и наружу, и это называется переменой атмосферы. Все мы сидим, хорошо расслаблены в этом зале. Это хорошая атмосфера, течет хорошая Прана. Сейчас представьте, что пять-шесть тигров ворвутся в этот зал. Чтобы произошло? Атмосфера была бы крайне хаотичная. Почему? Потому что излучение Праны тигра агрессивное, преобладает Раджас Гуна.

Эта субтильная Прана может в любой момент измениться. Если вам кто-то говорит хорошие вещи, в тот же момент становитесь счастливы. Если слышите плохую весть - сразу становитесь несчастным, потому что ваш биоритм изменен и обеспокоен. Поэтому, как я говорил раньше, Йог всегда должен быть смиренным и удовлетворенным. Чем вы спокойнее, тем ваша Прана позитивней. И однажды это даст вам возможность при помощи своей Праны лечить болезни...

Сейчас вместе будем делать одно упражнение, которым сможем определить, насколько хорошую и сильную Прану имеем. Сбросьте все металлические предметы с рук: часы, кольца, браслеты. Подымите руки и расслабьтесь, опустите руки и концентрируйтесь на ладонях. Конечно, ощущаете ладони, ведь сейчас кровь устремилась вниз. Сожмите пальцы в кулак... Заново откройте ладони, поднимите их на высоту глаз и поверните друг к другу. Руки расставлены, концентрируйтесь на ладонях, ощущайте их...

Медленно приближайте их на ширину плеч. Безразлично, открыты или закрыты глаза, лишь ощущайте ладони. Не допускайте моего влияния на вас; проверьте, что вы действительно ощущаете. Уменьшите расстояние между ладонями до двадцати сантиметров... до пятнадцати сантиметров..., локти не должны касаться колен и других частей тела..., десять сантиметров... пять..., четыре..., три..., два сантиметра. Не двигайте руками... Один сантиметр... Можете ощутить, как ладони стремятся сблизиться, как магнит с гвоздями. Или как будто ладони связаны между собой резинкой, которая хочет их стянуть... Пол сантиметра. Ладони не соприкасаются... Медленно, медленно их раздвигайте...

Расстояние два сантиметра. Ощутите, как будто ладони не желают раздвигаться, ощутите как дышат, раздвигаются и сдвигаются, и, если посмотреть внимательно, можно заметить, что они пульсируют в ритме сердца. Если вы хорошо концентрированы, увидите очень интенсивный свет между ладонями. Это то, что вы называете аурой... Легонько их раздвигайте. Три сантиметра..., четыре... почувствуйте, как сопротивляются раздвиганию... Пять сантиметров..., десять..., пятнадцать..., двадцать..., тридцать...

Снова их медленно приближайте, но сейчас с большей концентрацией, до трех сантиметров. Теперь легко подвигайте ладонями вперед-назад, но очень медленно. Уверен, что ощущаете, будто между ладонями мяч, но не двигайте быстро... Ощущения все интенсивней... Сейчас остановите движение и заново раздвиньте ладони на ширину плеч... Теперь чуть больше. Сожмите руки с большим пальцем внутри и опустите их на колени... Раскройте ладони. Ощутили? Было очень интенсивно.

Таким же образом та энергия излучается из всего тела, но с ладоней сильней. Если будете так упражнять каждый день по пятнадцать минут, ощутите свои ладони, даже с расстояния двадцати-тридцати метров. Если вам попадется засохший или вялый цветок, возьмите его в руки и держите несколько минут. В нем заново проснется жизнь. Вам известны люди, которые при помощи этой энергии лечат других. В том нет никакого чуда, это лишь концентрация и практика. Если так упражнять год, будете хорошими целителями. Можете пробовать на своей руке или камне.

Между тем, эта субтильная Прана может быть быстро уничтожена. Не ешьте пищу, если ощущаете, что она меняет вас, беспокоит Прану. Не ходите туда, где не чувствуете себя хорошо. В Индии говорят, что существуют три очень важные вещи: пища, питье и общество. Какую пищу едите - таким будет ваш ум и, относительно Прана. Какую жидкость принимаете, таким будет ваш язык, так будет течь ваша речь. Если выпьете несколько чашек сока или молока - и дальше будете нормально говорить; а если выпить две-три чашки виски, ваша речь изменится. Конечно, это влияет на вашу внутреннюю систему, на центры в мозгу и человек губит равновесие сознания. И третье: какое общество и приятелей имеете - такими станете.

Нужно знать, что едим. Всякий вид пищи и питья производят определенное количество Праны в нас. Так Патанджали описывает три вида пищи, три вида качества, которые называются Гунами. Их три: Саттва, Раджас и Тамас. Тамас Гуна - это леность, сонливость, незнание, а в питании характеризуется, например, несвежей пищей. Раджа Гуна представляет активность, агрессивность, нервозность, неконцентрированность. Саттва Гуна - чистота, мир, спокойствие, удовлетворение, физическое и ментальное равновесие.

Лучшая пища для Йогов - молочные продукты, орехи, лесные, миндаль и т.д. и пресная пища, как, например, салаты. Варить нужно то, что необходимо: фасоль, злаки, супы и т.д. Говорится, Йог всегда голоден. Имеется ввиду: Йог ест такую легкую пищу, что чувствует пустой желудок. Когда желудок не наполнен, будете хорошо спать, легко двигаться, ощущать себя свободным и расслабленым. Но мы поступаем не так, правда? Сказано: желудок нужно наполнить до половины, четверть водой, четверть пустая. Но... Иногда пойдем куда-то, где нам предложат очень вкусную пищу, а мы проголодались, и... Тогда происходит то, что мы нагрузили желудок больше, чем в нем есть места...

Это то, что называется самоубийство пищей. Тогда люди имеют проблемы: чрезмерно полны и тяжелы, постоянно взвешиваются, чтобы посмотреть каков их вес. Поэтому прошу вас: контролируйте свое питание. Контроль питания вводит в здоровую жизнь и поддерживает хорошую Прану. Тогда будете автоматически очень саттвичны. Йогу нужно быть саттвичным, а не раджастичным или тамастичным. Пища может сотворить много хорошей Праны, но пищей можем и повредить свою Прану. Мы вдыхаем и выдыхаем всем телом и поэтому Йогу нужно носить одежду из природных материалов. Не нужно одевать одежду из синтетики; хлопок и шерсть - всегда наилучшие. Одежда должна быть не тесной, а удобной. Тогда ощущаем себя расслабленными: и физически, и ментально.

Уверен, что вы уже слышали о пробуждении Кундалини. Но это не та тема, о которой сегодня говорю. Пан - сила вдоха, Апан - сила выдоха. Пан и Апан встречаются в Манипуре Чакре, в Солнечной системе, в районе пупка. Это единственное место, через которое Пан и Апан могут вместе войти в Сушумну - основу центральной нервной системы. Состояние Самадхи достигает только тот, кто в состоянии соединить Пан и Апан в Манипуре Чакре. Но вы не можете соединить их силой. Это концентрация и упражнение Праны, только лишь.

Прана-упражнения отличаются от Пранаямы. Это техника из Свар Йоги. Ею вы можете развить способность видеть излучение, ауру какой-либо личности. Но необходимы упражнения. Без упражнений ничего не сможете достичь. Между тем, само упражнение тоже не поможет. Чистая пища, позитивное общество, Йога-дисциплина и упражнения - вам надо все вместе. Если чего-либо не достает, не сможете добиться успеха. Например, в автомобиле все в порядке, но нет горючего - не можете его водить. Или авто исправен, горючее есть, но нет аккумулятора. Снова не можете ехать. Или горючее есть, аккумулятор в порядке, но нет водителя...

Если упражняете Йогу один час и думаете: "Я - Йог", а уже в следующий момент делаете что-то другое, это не порядок. Если хотите быть Йогом, идея и смысл Йоги должны проникнуть через всю вашу жизнь, не взирая на место, время и образ жизни. То, что приводит к успеху - это постоянное систематическое упражнение, соблюдение всех видов дисциплины. И придерживаться своего единственного пути. Всегда слушайте своего Учителя. Если Учитель говорит: "Сегодня делаем только Асаны, без Пранаямы," - имейте веру и сделайте так. Иначе до конца жизни не успеете успеть.

Однажды к Учителю пришел человек и сказал ему: "Я хочу упражнять Йогу и достигнуть самореализации. Прошу тебя, прими меня своим учеником и учи меня". Учитель дал ему Мантру, много хороших и полезных советов и сказал: "Упражняй". Человек остался с Учителем и упражнял. Но после некоторого времени подумал: "Вот упражняю больше года и не достиг никакого просветления. Этот Учитель не для меня. Наверное, недостаточно силен..." Пошел к другому Учителю. Он также дал Мантру и сказал: "Упражняй".

Ученик был очень воодушевлен этим Учителем и тем, что он говорил, и был очень расположен к упражнениям. Упражнял так два-три года, но ничего с ним не происходило. Снова был недоволен и ушел. И так постоянно менял Учителей и всегда что-то проверял. Конечно, каждый Учитель имеет свой собственный опыт, свои собственные техники, но он не мог успеть, ведь для всего нужно упражнять постоянно. Итак, после нескольких лет был абсолютно разочарован и огорчен.

Стал противником всех Йогов и Йога-систем, говоря, что это бессмыслица и глупость. Пришел к своему первому Учителю и сказал ему: "То, чему ты учишь - ничто, все это лицемерие!" Когда немного успокоился, Учитель ответил: "За неделю могу дать тебе настоящее знание. Но ты должен делать все, что я скажу". Ученик подумал: "Да, хорошо. Я столько лет потратил в упражнениях и поисках, могу потратить еще неделю," - и согласился. Следующим утром Учитель и ученик встретились за завтраком. Учитель говорит: "Знаешь, в Ашраме нет воды, нам нужен колодец". "Хорошо, выкопаю," - сказал тот.

Целый день копал и прокопал два с половиной метра. Вечером легко заснул, ведь тот, кто много работает физически не нуждается в снотворном. Следующим утром снова встретились за завтраком и Учитель сказал: "В том месте, где ты начал копать, я хочу сделать комнату для медитации. Прошу тебя, копай в другом месте". Ученик взглянул на него, но ничего не сказал и начал копать в другом месте. Но поскольку его мышцы болели от вчерашнего напряжения, выкопал в тот день меньше - два метра. И снова отлично спал.

 На третий день Учитель сказал: "Прошу тебя, не копай дальше там, где ты вчера начал. Ночью во время медитации я видел там один огромный камень, который ты не сможешь разбить. Копай на пять метров дальше от того места". "Почему ты раньше не медитировал?"- спросил ученик, но все равно послушал. Знал, что нужно выдержать всего одну неделю и был готов сделать все. Так Учитель давал ему другие места для копания.

Семь дней прошло и на восьмое утро, прежде чем Учитель что-либо сказал, ученик встал и произнес: "Не хочу больше работать, думаю, ты не совсем здоров". "Почему?" - спросил Учитель. "Семь дней, знаешь ли ты, что это - семь дней потерял, поле все перерыто, а воды все нет. Если бы ты сразу сказал мне что-то определенное и я семь дней копал один колодец, то сегодня мы имели бы воду". Учитель отвечает: "Дорогой мой, это ответ для тебя. Семь дней - это те годы, которые ты потерял и шел от одного Учителя к другому, постоянно меняя Мантры и упражнения, не придерживаясь одного пути. Потерял время и свой дух. Поле твоей внутренней веры уничтожено, полное ям сомнений; ты не нашел того, чего искал - нет Познания".

Поэтому об этих вещах нужно хорошо поразмыслить, прежде чем начинать..."

Пратьяхара
 
"За Пранаямой следует  Пратьяхара, что обозначает втягивание всех чувств от внешних объектов. Знаем, что человек связан многими чувствами и они постоянно беспокоят его. Как Йогам нужно, чтобы мы были в состоянии по желанию в любое время быть интравертными или экстравертными. Сознание Йога должно быть всегда пробужденным. Многие думают, что упражняющий Йогу и медитацию, становится интравертным и больше не в состоянии выполнять повседневные обязанности.

Как я говорил накануне, нельзя говорить: "Я - Джняна Йог"... "Я - Раджа Йог" или "Я - Карма Йог". Мы просто Йоги. А это значит, что мы и Джняна Йоги и Карма Йоги, и Бхакти Йоги. Цель Йоги - познать самого себя и познать скрытые силы в глубинах своего сознания. Многие различные способности находятся в разных слоях нашего существа. В нашем сознании, в его подсознательном и несознательном отделах есть много сокровищ.

Но вы не осознаете этого. А дабы выкопать это скрытое сокровище из глубочайших слоев своего сознания, должны быть способны погрузиться глубоко внутрь себя. Но не можете занырнуть, потому что очень экстравертны, очень заняты внешней деятельностью. Поэтому старайтесь постоянно просматривать свои органы чувств, чтобы их контролировать, чтобы смирить их, когда желаете медитировать. Поэтому Пратьяхара - это первое, что нужно сделать, прежде чем начать медитировать.

Автор: Галина Охман